变与不变，只为走好民间美术的路
时间：2020-07-07 来源： 作者：亚星艺术网 点击次数：
传统艺术作为中国非物质文化遗产的一个类别，是非物质文化遗产的重要组成部分，仅国家级项目就有359个。目前，随着传统民间文化生存条件的改变，如何有效地进行民间艺术需要更多的探讨和实践。
“忘却”：活态遗产必须活态传承
庄子说：“当春天是干燥的，鱼的阶段是在陆地上，最好忘记河流和湖泊。”现有的文化生态已经消失，“泉水”的形式已经改变甚至枯竭，人们的生产生活方式、价值观念和审美观念必将受到深刻影响。民间艺术作为一种活的文化，它的生存方式也应该改变，它需要以一种恰当的方式，以其原有的生存生态“遗忘在江湖中”。
在传统农耕文明的背景下，中国民间艺术存在于民间文化的基础之上，其中蕴含着丰富的地域色彩和独特的民族文化基因。从民俗文化的传承和发展来看，其传承资源通常包括两个方面：不变，是民俗文化的精华，蕴含着人们的立场和价值观，最具民族精神，具有普遍价值和相对稳定性；可变是指围绕前者对时代和社会需求的适当改变和适应。
民间艺术作为一种活的遗产，总是在与时俱进地进行文化新陈代谢。按照传统文化模式继承和保护民间艺术，强调不变，即随着社会文化的进步和生活生产方式的发展而作出必要的改变，同时确保其反映民族精神意志和共同文化基石的核心精髓不变。
总之，不变就是直立，变化就是与时俱进，在这种不变与变化的相对状态中，需要正确认识民间艺术的核心问题。
“善变”：擅长适应时代的实用性
民间艺术的产生和发展在很大程度上源于材料的实用性，艺术审美与实用性的完美结合是其不竭的动力。也就是说，实用性使它天生具有一种善于适应时代的“善变”基因。因此，要传承民间艺术，就必须唤醒其在当代生活中的价值和功能，使其符合现代人的审美和文化需求。在具体操作中，要坚持“看得见的人看得见的事看得见的生活”的理念，丰富和调整内容，通过形式和功能的创新实现可变性，不断赋予其合理、适度的现代内涵，使其焕发青春。
实践证明，这个想法是可行的。如贵州省丹寨县的苗族蜡染，通过生产经营促进传承和保护，通过“公司农民基地”的产业发展模式建设手工业企业和蜡染专业合作社，注重产业优化和品牌创新，使其成为文化消费的对象，不仅培育了新的经济增长点，拓宽了人们的增收渠道，还有效传承了蜡染技艺，成为2019年50个国家非遗代表性项目的优秀保护实践案例之一。
再举一个例子，羊绒刺绣是一个在上海传承了100多年的非传统项目。上海市相关部门引导和支持相关企业创造性地设计羊绒刺绣新产品，同时开发衍生品，拓展新的销售市场；它还支持工匠建立一个学习中心，将生产、销售、展示和培训结合起来，并将继承和保护纳入当代经济、社会和文化建设；在国内重大活动和外事活动中展示技能，并以特殊形式和方式亮相，如开展新中国成立70周年的国旗刺绣活动、邀请中外嘉宾绣世博吉祥物、举办外汇展览等。这些已经成为继承和保护的有效方式。
与现代设计和艺术设计教育相结合，也是创新“多变”民间艺术的重要起点。民间艺术创作更多的是为了实用，具有强烈的母性和实践性，这与现代设计中“形式服从功能”的理念相似，本质上是审美性和实用性的统一。然而，将民间艺术融入现代设计活动，不是对民间艺术元素的死记硬背、拼凑和模式概括，也不是对传统经典模式的简单提炼，更不是固定的程式化和刻板化，而是一种系统化的设计，通过吸收民间艺术文化的张力获得新的力量，形成设计的亮点和创新。
我校建设“非遗作坊(蜡染)培训教学中心”是为了将民间艺术资源引入艺术设计专业学生的教学中，聘请蜡染非遗传传承人开设专门课程，让学生体验民间艺术的原创制作过程，进而从蜡染艺术本身中汲取和推广，拓宽师生获取艺术资源的思路，促进民间工艺与现代设计的融合，探索跨境融合。这不仅可以为设计教育注入民间智慧，也可以使高校成为振兴和发展民间艺术的主要力量之一。
“守正”：保持文化内核的民俗特质
然而，上述“可变性”并不是“大突破”，而是基于其民俗文化核心特征的不变性。民间文化和审美特征是民间艺术的深层养料，花儿充满了浪漫的意象色彩、构图形式和审美体系，体现了艺术家的生活情感。放弃民间艺术的这些特征，民间艺术将失去其独特性和生存条件，更谈不上保护和发展，即“创新”只能通过“崇尚完整”来实现。
同时，传统民间艺术仍然是一种地域性的诗歌。民间文化因地而异，承载着人们的集体记忆。不同的地区和民族有不同的历史、文化和自然环境，民间艺术的艺术方法和审美形式也有不同的特点。例如，蜡染不能在北方的寒冷地区生产。即使在中国西南地区，由于当地习俗和民俗文化的差异，蜡染也呈现出不同的风格、类型和使用方式，具有很强的地域特色。
同时，“正气”也是保护民间艺术的文化生态场，任何民间现象都不是孤立的，而是一个民间文化圈的系统存在。因此，对某一民间艺术的合理利用应注重整体性和继承性，将其扩大到整个民间文化圈，形成整体的辐射范围，杜绝对碎片化文化的纯粹保护，这也是“活”传承的根源。
近年来，传统民间艺术的保护和传承得到了社会的广泛认可，形成了博物馆保护、原生态保护、生活保护和生产性保护的基本形式。无论何种保护形式，都有变化和不变的思想，这是当代民间艺术面临的问题和困境。我们不仅要关注反映民间艺术内涵的不断的文化张力，还要关注现代生产生活所欢迎的变化的形式和内容；要着眼未来发展，确定可持续发展方向，脚踏实地，拓宽沟通渠道；它需要学者和政策的拯救、保护、支持和推广，还需要吸引广泛的社会力量，激活其内生动力，将“输血”转变为“造血”，从而孕育和产生新的形式。通过这种方式，民间艺术，艺术之花，可以永远盛开并成为新的。
本文是“以‘非遗作坊(蜡染)培训教学中心’建设为实施载体，民间艺术资源在艺术设计专业——教学中的应用研究”的阶段性成果
(作者：陈，上海艺术设计学院副教授)
本文来自亚星艺术网 转载请注明
上一篇
下一篇
