传统书法以何超越“功利”色彩
时间：2021-01-25 来源： 作者：亚星艺术网 点击次数：
杜甫《堂成》诗集卷(偏)苏轼(宋)
文本来源于编年史的叙述，带有强烈的功利色彩。所谓“效用”，是指实际功效和既得利益。《庄子》里说“功利是聪明的，一定要忘了老婆的心”，《韩非子》里说“人知道一切的惩罚和惩罚都是从自己的身体开始的，所以病是功利的，不是给君主的”。由于对社会阶层的不同理解，法学教师和中下层民众可以贬低“功利主义”的目的和作用。其实人物的“功利性”早就存在了，有的朝代还挺强的。然而，在漫长的历史演变中，历代书法家为消除“功利主义”进行了不懈的努力，注入思想，交融情感，体现原则，使其蕴含生命的迹象，书法可以依靠虚征服空，放射出“非功利主义”的光芒。
以“游于技艺”超越工雕匠琢的创作方式
甲骨文的效用主要是沟通鬼神，的效用主要是叙说故事，汉碑的效用主要是歌者的功德。所以社会把书法当做一种技术，和做饭、下棋、骑射属于一个范畴。《治安策》年，韩家义称书法为“夫变俗变俗，世道变心归故里，非俗官可为也。”。普通收藏家的生意在于刀笔篮篮，不知将军”。就连一代书法家蔡邕也在《陈政要七事疏》中说：“书画、诗词、赋，唯一者小，国主政，无才。”然而社会主流艺术并不买这种技术“坏账”。面对文字和书法，他们感受到了不同的神奇和美好，认为除了“功利”之外，一定还有一种震撼人心的“非功利”属性。书法家们通过早期书写中的荒诞与神圣、豪放与优雅、幼稚与成熟、愚昧与睿智的魅力，终于找到了震撼心灵的源泉，而这一源泉恰恰来自于制作时如此从容自由的雕刻家和铸造厂。
这种平静自由的心境被利用了，大大削弱了书法的功利色彩。随后，建立在冷静与自由基础上的“游于技巧”理论开始成熟，并在先秦和先秦时期成为一种重要的审美标准。“旅行”不仅成为学者的生活态度，也成为艺术创作的手段和方式。孔子的艺术理想是“游于艺术之中”，主张艺术创作的充分放松和自由。《庄子》高度重视“自由行”，主张克制与克制，以悠闲的姿态面对纷扰的世界。“游于技巧”还有一层含义，就是实现各种艺术的融合与渗透。孔子要求礼、乐、射、御、书、数的兼收并蓄，掌握其要领，才能游于物中，显其情趣，风流成性。这一思想对于书法注重心手对应，反对虚伪有着重要的指导意义。南北朝时颜之推在《论书》中说：“不过这种艺术不需要提炼，巧人累智者愁。他经常被别人伺候，感觉很累。”我觉得书法不要太过匠心，用痕迹凿刻，刻意创造。金代书法史上行书巅峰的成就，与书法家的淡然闲适、逍遥自得密切相关。
以“草率流便”超越经世致用的伦理目的
从儒家传统伦理教育出发，书法被视为促进教育和实用的工具，汉唐时期最为繁荣。在汉代，文字和书法与陆离联系在一起，大大增强了书法的功利性色彩。皇室制定了《尉律》，通过阶级考试选拔出优秀的书法家，任命他们为郡县乃至中央的文书官员。官员的文笔一定要规范，一定要整肃，《尉律》明确表示：“如果一个学生至少十七岁才开始考，讽刺书法里的九千字，那就是历史。八身试试，郡移太师，上课，而大部分人以为历史，以为历史。如果这本书不正确，它将是正确的
客观上，朝廷重视书法，有利于书法艺术的发展，但过于强调道德教育和实际应用也极大地限制了书法自身艺术特色的发挥。正因如此，一些书法家用“马虎方便”这种简单的方式来构建文字图案，蔑视名利，拒绝礼数的诱导。张汤怀观引用王蒙在《书断》中的话：“汉元帝时，史有佐作《急就章》，溶解了官式的粗书，中华风俗淳朴懒散，逐渐变得可行。这是省字大纲，破坏了民族的规矩。让他们跑了，快走。因为草创作的意义，所以叫草书。”由此可见，草书是由漫不经心的书写和绘画形成的李体。草书虽然有严格的规章制度，但其始期的目的只是为了保存笔画，所以粗糙浅薄。到了后期，由于草书的连续笔画和强烈的节奏感，意外地获得了艺术上的洒脱流逸、奔放野逸的美感，书法家被“无心插柳”迷住了，陶醉了。易在《非草书》中说：“后人仰慕颜，献身服务，苦练养高，忘劳，不忧，无饭吃。10号一支笔，一个月几片。领导就像肥皂，嘴唇和牙齿经常是黑色的。”从另一个方面可以看出当时人们对草书的痴迷程度。
以“形神兼备”超越笔画形体的外在美感
书法通过将“神”的哲学范畴引入书法美学，真正摆脱了“功利主义”。对于统治阶级来说，书法最功利的作用就是“形”。“形”是指自然界和生命的客观原型的物理表象。统治阶级诱捕和奴役书法家的身心，往往在形式上受到严格的规范。所以早期的书论并不缺乏物理要求。比如金维夫人在《笔阵图》中说：“字字如其形。”同一时期，萧子先在《文学传论》中说：“静待万物之情，而写特形。”而“神”是艺术作品达到的完美标准，是通过欣赏进入的另一种审美境界，是通过审美揭示的作品的内在本质。这种形而上的“神”，离“功利主义”相当远。
“形神兼备”的思想始于金代顾恺之。《世说新语》中记载“传神写照在阿杜”。《论画》他说“一个形象无知，不悟就悟”。这种视“神”为客观物体内在规律、本质和魅力，主张艺术必须借助物体的形状来表现物体的美的观点，是对书法功利性的大胆超越。而且到了唐宋以后，这种观点喧嚣起来，进而演变成一种轻劣的法律，崇尚“神造”，追求一种词外有词，简单而有意义，简单而朴素的艺术。
效果。宋苏轼对唐代“尚法”书家欧阳询、虞世南、褚遂良多有轻贱，对中、晚唐和五代期间敢于冲破法度束缚，富有创新和个性的书法家多有尊崇，他在《论书》中说：“颜鲁公书雄秀独出，一变古法，如杜子美诗，格力天纵，奄有汉、魏、晋、宋以来风流，后之作者，殆难复措手。 ”“柳少师书，本出于颜，而能自出新意，一字百金，非虚语也” ，主张书法不仅要有律诗节奏美，更要有主体创造的神态美，将书法功利目的抛之于九霄云外。 以“书家品鉴”超越书法自身的固有风貌
重视书法家品鉴对工匠式机械书写无疑是一种反拔与限制。倡导书法家人品作用，始于西汉扬雄，他在《法言》中提出: “言，心声也；书，心画也。声画形，君子小人见矣。 ”随后，书法家人品便广泛运用于书法赏析中。宋欧阳修在《笔说》中说：“古之人皆能书，独其人之贤者传遂远。然后世不推此，但务于书，不知前日工书随与纸墨泯弃者，不可胜数也。”欧阳修这段话，有着较浓厚的人格主义色彩，不以书论人，而以人定书，书法家品行决定书法品行。“以人定书”哲学层面固有不相周延之一面，但淡化书法自身风貌，在超越功利上功不可没。
缺乏书法实践，缺乏艺术造诣和广博知识，不可能创作出优秀作品。唯有端正人品，作品才有正气才有书卷气。明朝前期台阁体，直接为宫廷服务，以规整一律迎合帝王口味。“上有所好，下必效焉”，台阁体一时蔓延至朝野上下，成为整个社会的思潮，使明初书法功利性史无前例。但终因书法家品行不够雅致放达而气息将尽，明孙矿在《书画跋跋》中说：“二沈氏弘治以前天下慕之，弘治末年，语曰‘杜诗颜字金华酒，海味围棋《左传》文’ ，盖是时始变颜也。余童时尚闻人说沈，今云或存不识。 ”书法家操守单薄，必然导致艺术生命之枯竭。
以“独抒性灵”超越多元横生的审美功效
书法超越“功利”有赖书法家“非功利”情怀。书法归根到底是书法家创造的艺术，是书法家自身禀赋外化产物。书法家按照自己意志和审美理想“非功利性”创作，书法自然不会带有多强“功利性”。宋代政治趋于传统禁锢，宦官专权致使社会矛盾加剧，文士已无“功利”之心，无意显世名达。加上“理学”适得人心，也符合书法家脉搏的哲学，刺激书法家性灵神经，加速他们从僵化固定思维走向远离功利的艺术审美风尚。他们高举“独抒性灵”大旗，而藐视书法其他所有审美功效，将性灵发挥到极致，也将书法功利扫除到极端。
欧阳修、苏轼、黄庭坚、米芾为代表书法家，以其潇洒俊逸、清丽流畅并极富情感意趣的行草书，彻底打破端庄、凝重、工整、规范楷书，给功利色彩笼罩一层厚厚不见阳光之帷幕。“独抒性灵”，重视情感意趣和个性表露的风尚，如果说晋唐是以表现理性情感为要，那么宋明则带有强烈的感性与冲动。这是书法美学史一个重要转折点，敢于在创作与理论上张扬个性、突显自我，既没有被晋朝“二王”书系温文尔雅、含蓄内在的中和之美束缚，也没有被唐代张旭、颜真卿、怀素等雄强态肆、厚重浑然、丰满劲健的气势压垮，而以富有奇崛跌宕、个性情趣显赫于世，这是审美风格的幸运，也是超越书法功利实践的成功。
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