浅谈少数民族文化与美术教育

时间：2021-01-18  来源：  作者：华纳艺术网  点击次数：

艺术是没有翻译的国际语言，是人类文化的重要组成部分。因此，艺术课的学习不仅仅是简单的技能训练，更应该被视为一种文化学习。

在少数民族地区，很多民族文化随着老艺术家的寿终正寝而消亡。尽管其中一些得到了保护和传承，但这部分文化已经缺乏原始生态的味道、神奇而聪明的自然和活力。维吾尔族年轻人不喜欢木卡姆，会跳熊舞的哈萨克年轻人屈指可数。因此，在艺术课堂上，立足本土，充分利用具有故乡特色的民族文化，开展丰富多彩的艺术活动，渗透民族文化，可以使学生继承、热爱和弘扬民族文化。

第一，丰富的民族文化资源可以激发学生学习美术的兴趣

艺术课堂上有当地的民族文化资源，少数民族文化博大精深，内涵丰富，意境和艺术实例比比皆是。在这种挥之不去的民族情节下创造的物品，形成了不同的少数民族文化符号。如果我们注重收集、整理、挖掘，结合学校美术教学，我们的教学将会丰富多彩，教学效果会更好。在民族节日的青苗节、古尔邦节、肉节、婚礼等民间活动中，无论从任何角度、任何时间看到的，都是鲜活的艺术作品；少数著名民族的图案可以说是眼花缭乱，眼花缭乱。它们在服装、鞋帽、建筑、家具和其他物品中随处可见。大多是手工制作，工艺精湛，质量上乘；劳动工具、生活用具、首饰饰品形状各异，生活是一门艺术；刺绣、葫芦雕、木雕、动物角雕、手工编织、乐器制作等民族手工艺品都是极其丰富的艺术资源。这些东西是少数民族学生生活中熟悉的，可以激发学生的兴趣和广泛参与，营造学习民族艺术的氛围，极大地激发学生学习民族文化的兴趣。

第二，丰富的民族文化资源可以提高学生的审美能力

美育的根本目的是什么，即美育？中国近代美学家、教育家蔡元培先生说：“审美教育家把审美理论运用于教育，以培养感情为目的。”蔡先生对美育本质的把握，对我们探讨美育的根本目的有很大的启发意义。所以今天很多人还是主张美育是情感教育，和蔡先生的观点差不多。大多数学生对周围的民族文化有一些肤浅的、肤浅的认识，因此在美术教学中有必要引导和带动学生从审美的角度进一步挖掘民族文化的精髓。充分利用这种独特的本土文化，带领孩子走进社会，走进自然，体验、感受、发现美。在日常教学中，比如在课堂上展示一些刺绣、雕塑、服装等物品，最重要的是结合民族文化列举和讲述一些传说和故事，让学生从不同的角度和层次去理解。这个东西为什么叫这个名字？为什么会在某个节日出现和使用？为什么做成这个形状？等等，都会升华学生对问题的看法。学会评价和比较不同事物的造型、价值和艺术性，大大提高了他们的审美能力。

第三，丰富的民族文化资源可以拓展学生的艺术创作空间

艺术创作来源于视觉体验，创作中的意图更多来自于感知。丰富的民族文化资源和美丽的山景是艺术创作的源泉，学生的生活环境是取之不尽的学习资源。备课时可以结合教材有选择地收集具有民族特色的对象，这样教学就非常方便有效。只要学生在课堂上关注和观察周围的事物，描述少数民族的节日情节，收集民族物品，学生就能轻松自然地掌握作品的定义、结构、构图、色彩和创作灵感。比如在课堂教学和课外活动中，利用民族文化的独特优势，将维吾尔木卡姆、哈萨克阿育碧、葫芦雕刻、制革、民族刺绣引入课堂，不仅丰富了课堂教学内容，而且通过不同的教学训练和接触不同的事物，最大限度地发挥了学生的艺术创造空间。

第四，丰富的民族文化资源可以提高学生的传承和保护意识

教育者认为，教育是文化的生命机制，文化是在教育的作用下产生、保存、积累、促进、创造和发展的。这个地区很多优秀的民族文化资源，随着民间艺人的死亡，传承人的断开、转化、遗忘或放弃，很快就会消失，剩下的也会因为没有得到很好的保护而失去原有的味道。木卡姆、阿育碧、柯木子、铜壶、乐器等大量文化遗产急需传承和保护。通过美术教学，让学生了解这些民族文化，喜欢他们，自然会去学习，去继承，去保护。将优秀的民间艺术与最具创造力的儿童艺术教育相结合，无疑是民间艺术可持续发展的有效途径之一，因为它不仅促进了人类对非物质文化遗产的抢救和保护，而且有力地增强了儿童对自己文化艺术的理解和对祖国的热爱。从小到大，文化与人共存，根深蒂固。如果传承从童年开始，未来的公民将开始认可和认同童年的母亲文化，这不仅符合儿童身心的自然塑造，而且具有早期优势，更符合进步社会的教育理念

因此，我们应该立足于自己的职责，结合自己的优势，努力挖掘优秀的民族文化资源，更多地将其融入艺术教育。

（作者供职于新疆哈密市巴里坤县文化馆）

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